天下大同，是“以德治國”的最終目標(biāo)。
大同是古人對理想社會的指稱?！抖Y記》說，“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”這種原始共產(chǎn)主義社會生活的理想描述，寄托著千百年來廣大勞動人民對沒有剝削、沒有壓迫、人人平等、共同富裕的理想社會的向往和追求，因而也就成為政治家們經(jīng)常宣揚的政治主張。
春秋戰(zhàn)國是個“百家爭鳴”的時代，各派政治人物雖然都講大同，可對如何實現(xiàn)天下大同卻各有各的看法。儒家自春秋起由孔子創(chuàng)立，孔子身體力行“以德治國”， 對實現(xiàn)天下大同夢寐求之。戰(zhàn)國時期儒家的代表人物孟子繼承并發(fā)揚了孔子的“德治”思想，提出一套完整的思想體系，形成了以“民本”“仁政”“王道”和“性善論”為主要內(nèi)容的孟子學(xué)說，其中“仁政”學(xué)說是其法律思想的核心。歷史上將他們定為儒家主流，稱之為“孔孟之道”。隨著儒家地位的不斷提高，孔子被尊為“圣人”，孟子也被稱為“亞圣”。
亂世的政治理想光芒無限
孟子本為“魯國三桓”之后，遠祖是魯國貴族孟孫氏，后家道衰微，從魯國遷居鄒國。孟子三歲喪父，母親艱辛地將他撫養(yǎng)成人。母親對他管束甚嚴(yán)，“孟母三遷”“孟母斷織”等故事，成為千古美談，是后世母教之典范。
孟子受業(yè)于子思(孔子之孫)之門人，曾游歷于宋、滕、魏、齊等國，闡述他的政治主張，還曾在齊為卿。他生活的戰(zhàn)國中期較孔子生活的春秋末期更為混亂，社會更加動蕩不安。同時，學(xué)術(shù)、思想界“百家爭鳴”也更加活躍。所以，孟子一方面繼承了孔子的政治思想和教育思想等，另一方面又有所發(fā)展，形成了自己的政治和學(xué)術(shù)思想。同時，在與墨家、道家、法家等學(xué)派的激烈交鋒中，孟子維護了儒家學(xué)派的理論，也確立了自己在儒學(xué)中的重要地位，成為僅次于孔子的正宗大儒。他曾仿效孔子，帶領(lǐng)門徒周游各國，但不被當(dāng)時各國所接受，隨后退隱與弟子一起著書。孟子與其弟子的言論匯編于《孟子》一書，是儒家學(xué)說的經(jīng)典著作之一。
戰(zhàn)國時期，諸侯各國之間的吞并戰(zhàn)爭日益激烈，為了求得生存，乃至建立霸業(yè)，各國君主不約而同地崇尚武力而不體恤百姓。孟子以治國平天下為己任，把孔子的“仁”發(fā)展為“仁政”的學(xué)說，提出了自己的治國理想。
先秦儒家“以德治國”方略的完整思路就是：統(tǒng)治者特別是最高統(tǒng)治者本人要有德，能夠以身作則，為人師表，成為道德楷模。實行仁政愛民政策，通過加強教化，尚賢任能，使廣大民眾接受正統(tǒng)的價值觀念，自覺地按照統(tǒng)治者的要求去做，從而達到天下大同的目標(biāo)。孔子倡言“政者，正也。子率以正，孰敢不正”；“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。
孟子說得更明白：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。”都強調(diào)統(tǒng)治者首先就必須關(guān)心老百姓的實際利益，為他們辦好事、實事。
概括講，孟子的治國理政也就是仁政體現(xiàn)在四個方面：“制民恒產(chǎn)”，讓每家農(nóng)戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產(chǎn)資料；“勿奪農(nóng)時”，保證農(nóng)民有勞動的時間；“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質(zhì)生活條件；加強道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。
民心向背關(guān)乎天下得失
根據(jù)戰(zhàn)國時期諸侯國之間攻伐不已的紛亂局面，孟子總結(jié)各國治亂興亡的規(guī)律，提出了一個富有民主性的政治管理程序：“民為貴，社稷次之，君為輕”，意思是說，人民放在第一位，國家其次，君主在最后。認(rèn)為如何對待人民這一問題，對于國家的治亂興亡具有極端的重要性。君主應(yīng)以愛護人民為先，為政者要保障人民權(quán)利。民心的向背，關(guān)乎得天下與失天下的關(guān)鍵問題。
他認(rèn)為君主只有得到人民的擁護，才能取得和保持統(tǒng)治地位，因此他主張國君要實行“仁政”，“樂民之樂，憂民之憂”，治國理政建立在“民”的基礎(chǔ)之上。對一切殘民以逞的暴君污吏進行嚴(yán)正的譴責(zé)，力圖把現(xiàn)實的社會發(fā)展到“保民而王”的政治軌道上來。
在孟子看來，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發(fā)展而來的。
因此，儒家德治思想的核心是仁政愛民，即統(tǒng)治者要講道德，施仁政，惠民，利民，富民，保民，以民為本，愛民如子，想方設(shè)法讓老百姓過上好日子。老百姓的日子過好了，自然就會聽話，國家政權(quán)也就穩(wěn)定了。仁政的含義十分豐富，其中心思想是“因民之所利而利之”。意思是說，統(tǒng)治者要盡量滿足老百姓的要求，老百姓想要的，就想辦法使他們得到，老百姓厭惡的，就絕不強加給他們。
倡導(dǎo)“節(jié)用而愛人”
圍繞“民為貴，社稷次之，君為輕”，孟子從王道、霸道兩方面加以引申。孟子說，高明的統(tǒng)治者應(yīng)該以德感人，以理服人，即用道德感化和說服教育的辦法，不斷提高老百姓的思想道德素質(zhì)，使其曉明大義，心甘情愿地按統(tǒng)治者的要求去做，這叫做王道。與之相對應(yīng)的是霸道，即以力服人，以勢壓人，靠強權(quán)逼迫老百姓聽話。統(tǒng)治者行霸道，雖然一時也能收到成效，但不可能從根本上解決問題，一遇風(fēng)吹草動，矛盾就會重新暴露。
中國自古以來就是一個標(biāo)準(zhǔn)的農(nóng)業(yè)大國，農(nóng)為天下之大，農(nóng)業(yè)也是一國之本，與農(nóng)業(yè)一脈相承的就是各種賦稅。賦稅在專制王朝的統(tǒng)治中，是農(nóng)民最為沉重的負(fù)擔(dān)。面對沉重賦稅給農(nóng)民帶來的重負(fù)，孟子主張在百姓具有自己產(chǎn)業(yè)的基礎(chǔ)上能夠因為統(tǒng)治者平均賦稅的政策而獲得實際的利益。他呼吁要薄稅斂，統(tǒng)治者的生活就不能太奢侈，應(yīng)該清心寡欲，“節(jié)用而愛人”。儒家特別反對統(tǒng)治者為滿足個人私欲而橫征暴斂，認(rèn)為那樣與“率獸食人”無異。
當(dāng)然，治理國家不能沒有刑罰，儒家也承認(rèn)這一點，孟子強調(diào)不能搞嚴(yán)刑峻法，不能濫殺無辜，株連九族，統(tǒng)治者要施仁政，不要施暴政、苛政，因為孔子曾浩嘆“苛政猛于虎也”。儒家的這一主張在當(dāng)時是很有針對性的。
縱觀中國歷史，儒、法兩家都積極作用于現(xiàn)實政治，卻有本質(zhì)上的不同，儒家主張施行政治教化，而法家推崇嚴(yán)刑峻法?？鬃诱J(rèn)為民眾皆有禮義廉恥之心，通過道德和禮教管理民眾，民心所向，才是政治統(tǒng)治的最高境界，而理想的政治應(yīng)當(dāng)是免刑、無訟、去掉殘暴與虐殺。但在現(xiàn)實生活中孔子也不是絕對不要刑，而是傾向于重德輕刑，刑只能是不得已而用之。孟子繼承了孔子的觀點，主張“省刑罰”，提倡以教化為主，如“善政，民畏之；善教，民愛之。”荀子在這個問題上有所更張，他主張“重法”，提倡“禁之以刑”，但其“重法”是同“隆禮”相聯(lián)的，二者并重；同時他也把刑看作是減少犯罪、進行教化的一種手段：“凡刑之本，禁暴惡惡，且懲其未也。”荀子德刑并重的主張顯然有別于孔子，這表明荀子開始向刑治靠攏。后來的儒者，在如何運用法刑治民的問題上，也隨社會歷史各種的變化，在側(cè)重點上各有不同，但總的傾向還是強調(diào)以德為主。
理想遭遇殘酷的現(xiàn)實
春秋戰(zhàn)國時期，儒家系統(tǒng)地提出“以德治國”方略時，正值天下大亂，群雄并起，諸侯爭霸，不可開交。身處弱肉強食、險象環(huán)生的政治環(huán)境中，各諸候國的統(tǒng)治者優(yōu)先考慮的問題必然是富國強兵，壯大實力，以求保家衛(wèi)國，進而角逐天下。所以，對他們來說，儒家施仁政、重教化、講倫理的那一套治國辦法好是好，沒法解決燃眉之急，現(xiàn)實生存很重要。因而孔孟等儒家代表人物在當(dāng)時都備受冷落。
孔子一生就很不得志，他雖然飽讀詩書，滿腹經(jīng)綸，德高望重，頗有人緣，卻一直不為當(dāng)權(quán)者賞識。只是在魯國當(dāng)過很短一段時間的司寇。周游列國，游說諸侯，毛遂自薦，以求一逞，前后達十幾年，跑了許多國家，可結(jié)果是處處碰壁，一無所獲，有好幾次還險遭不測。孟子比孔子也好不了多少。他雖然善養(yǎng)浩然之氣，富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移，但是找不到“買主”。孟子辯才天下第一，闡述自己政治主張口若懸河，聲情并茂，頗有感染力和煽動性，往往能當(dāng)場打動一些當(dāng)權(quán)者。可打動歸打動，真正起用他，按他的政治主張治國理政的寥寥。所以，終其一生，孟子在政治上毫無作為。